Le capitalisme peut-il vraiment résoudre un problème quand il en est la cause profonde ?
La première semaine de la COP27 a débuté par des débats entre les nations coloniales sur les mécanismes du financement climatique, notamment les pertes et dommages, les réparations climatiques et « l’atténuation globale des émissions mondiales » en vertu de l’article 6 de l’Accord de Paris . Bien que mentionnés dans le texte original, les peuples autochtones et leurs systèmes de connaissances ont été largement exclus de ces discussions, tandis que les lobbyistes du secteur pétrolier et gazier continuaient de promouvoir leurs intérêts et de proposer de fausses solutions. Quel est leur but ? Maintenir le statu quo, qui perpétue les violations des droits humains et autochtones et favorise des « solutions » réduisant la Terre à de simples ressources et sources de profits.
L'économie au cœur de notre entreprise
Il est clair que la COP27 visait à placer l'économie au centre et à faire abstraction de tout engagement antérieur en faveur du respect des droits de la personne et des droits des peuples autochtones.
Il est inconcevable que l'on continue de laisser les vrais responsables de la crise – le colonialisme, le capitalisme, l'extractivisme et la suprématie blanche – être érigés en sauveurs. Les lobbyistes pétroliers et gaziers constituaient encore une fois la délégation la plus importante à la COP . Ils conservent une influence considérable dans ces milieux car la plupart des États-nations ne peuvent concevoir la fin du capitalisme. Comme si sauver l'économie revenait à sauver la planète .
Les mécanismes et technologies du marché du carbone promus dans le cadre de l'action climatique ne contribuent que très peu, voire pas du tout, à réduire les émissions ou à enrayer les dommages causés aux populations et à l'environnement.
Tom Goldtooth, membre de la nation navajo et militant pour la justice environnementale, climatique et économique, a attiré l'attention sur la marchandisation continue de la nature par le biais du commerce du carbone :
« Le commerce du carbone, la compensation carbone et autres systèmes marchands… transforment la capacité sacrée de notre Terre Mère à absorber le carbone en une propriété à acheter ou à vendre sur un marché mondial… Le commerce du carbone ne contribuera pas à la protection du climat terrestre. C'est une fausse solution comportant de nombreux risques, notamment celui d'aggraver et d'enraciner les inégalités sociales et les violations des droits humains. Du point de vue des peuples autochtones, c'est une violation du sacré, tout simplement. »
Le capitalisme à la rescousse ?
Attribuer un prix à la nature ou investir dans des technologies idéologiques ne résout pas la crise climatique ; ça nous enferme davantage dans l'idée que le capitalisme est là pour rester, même si ça signifie la fin du monde.
Ainsi, les entreprises à but lucratif envahissent les couloirs des conférences sur le climat comme la COP27 et planifient des rencontres avec les nations pour définir les normes, les politiques et convaincre le monde que c'est ce qu'il faut faire. Pendant ce temps, les communautés continuent de subir de plein fouet les conséquences de l'extractivisme et de se heurter aux projets pétroliers et gaziers qui s'efforcent de se présenter comme nos sauveurs plutôt que comme les coupables.
Eriel Tchekwie Deranger, directeur général de l'ICA, a constaté de visu cette redéfinition du capitalisme et des économies extractives :
« Ma communauté, la Première Nation Athabasca Chipewyan, est située en aval du plus grand projet industriel de la planète, celui des sables bitumineux de l'Alberta. Nous avons constaté que ces fausses solutions perpétuent les pratiques habituelles, malgré les appels de nos communautés à « stopper la destruction, commencer la guérison », un slogan repris par la Marche de guérison des sables bitumineux. Comme nous l'avons observé sur la scène climatique internationale, au lieu de freiner l'expansion des sables bitumineux, les gouvernements et l'industrie privilégient les accords de compensation financière, ou ce qu'on appelle plus communément sur notre territoire des accords sur les répercussions et les avantages. Ces accords chiffrent les pertes écosystémiques et culturelles causées par leurs projets et offrent d'autres prétendus avantages pour rendre l'offre plus attractive. Ce sont des contrats opaques qui nous obligent souvent à garder le silence sur les problèmes liés à leurs projets… ce qui revient à nous imposer le silence. »
À l'heure actuelle, la Première Nation Athabasca Chipewyan (ACFN) a épuisé tous les recours judiciaires, réglementaires et publics, sans grand succès, pour freiner l'expansion des sables bitumineux. Actuellement, le nombre de permis d'expansion atteint des niveaux records et les exploitants réalisent des profits sans précédent.
Pour nous, ça veut dire que nos dirigeants n'ont eu d'autre choix que de signer des ententes de compensation financière. Bien sûr, nous avons un magnifique centre pour les aînés et les jeunes, un centre de loisirs, un système de filtration d'eau et des programmes communautaires, tous financés par l'industrie pétrolière et gazière. Mais nous subissons encore les conséquences majeures de l'expansion continue et de l'aggravation de la crise climatique : déclin des espèces, hivers plus courts et plus doux qui rendent nos routes impraticables, et autres changements climatiques qui affectent nos cours d'eau et, en fin de compte, notre sécurité alimentaire et culturelle liée à la terre. L'argent ne peut pas régler ces problèmes ; seul l'arrêt des destructions causées par les projets pétroliers et gaziers le peut.
Les nations autochtones, comme l'ACFN, espéraient que les recommandations du rapport du GIEC seraient intégrées aux négociations et aux conclusions de la COP27. Ce rapport préconise la fin de l'expansion pétrolière et gazière, l'abandon progressif des projets pétroliers et gaziers existants et la prise en compte du rôle du colonialisme et du capitalisme dans la crise climatique. Ou, au lieu de parvenir à un accord mondial sur l'abandon progressif du pétrole et du gaz et sur la question de l'héritage du colonialisme, les États-nations se sont concentrés sur des mécanismes de marché et des systèmes financiers qui perpétuent le statu quo et la propagation incontrôlée du chaos climatique.
Financement des pertes et des dommages
L'histoire de la Première Nation Athabasca Chipewyan ressemble beaucoup aux accords mondiaux de financement climatique relatifs aux pertes et dommages, où les nations comptent encore une fois sur l'argent pour remédier aux préjudices plutôt que de les éliminer eux-mêmes.
De nombreux groupes ont salué la création d'un fonds d'indemnisation des pertes et des dommages comme une victoire. Bien qu'il soit évident qu'un financement climatique est nécessaire, car certains pays ont davantage contribué à la crise climatique par leurs émissions importantes et leurs graves violations des droits humains, nous continuons d'éluder certains problèmes systémiques plus vastes et les causes profondes de cette crise.
Les mécanismes financiers actuels découlant de la COP27 manquent de procédures claires et de garanties pour les droits humains et autochtones, et rien ne garantit que ces ressources financières parviendront un jour aux personnes les plus touchées par la crise climatique. Bien souvent, ces ressources finissent entre les mains d'entreprises qui promettent des solutions technologiques. Si le financement climatique semble prometteur à première vue, il est essentiel d'approfondir la question et de ne pas se laisser séduire par des promesses vaines.
La compensation financière n'est qu'une diversion et une tentative de détourner l'attention des violences continues perpétrées contre la terre et nos droits, et n'est qu'une tactique de plus dans le plan d'expansion coloniale.
Et maintenant ?
Au cours des trois dernières COP de la CCNUCC (2019-2022), un nombre croissant de peuples autochtones ont repris en chœur le slogan « Le colonialisme cause les changements climatiques, les droits des peuples autochtones sont la solution ». Comprendre les origines de cette déclaration est tout aussi important que de soutenir la promotion de la voix, des droits et des modes de vie autochtones dans ces négociations.
En tant que peuples autochtones, nous avons toujours vécu en harmonie avec la terre et les eaux. Or, le colonialisme nous fait croire qu'on a tort de se croire en dehors du système capitaliste. Le capitalisme, quant à lui, nous persuade que la terre n'est faite que pour être utilisée, possédée et vendue. La terre n'est pas un bien à posséder, à contrôler, à acheter ni à vendre. La terre est une partie intégrante de nous-mêmes, avec laquelle nous entretenons une relation de réciprocité. C'est pourquoi nous disons « Rendons-nous nos terres », non pas comme un moyen de contrôle, mais comme un premier pas vers la libération de l'emprise de ces systèmes d'exploitation et d'oppression. Un premier pas vers une vie d'équilibre, fondée sur la réciprocité avec la terre, les eaux et nos autres proches parents non humains.
Nos communautés ont établi les normes et les modes de vie sobres en carbone, tant sur le plan économique que social. Nous avons non seulement besoin d'accéder à des mécanismes financiers, mais aussi d'être en mesure d'impulser des solutions. On doit devenir décideurs. On veut récupérer nos terres. Nous devons exiger la fin des atteintes à nos terres, à nos cours d'eau et à nos communautés. Nous devons mettre fin à l'expansion des énergies fossiles et mettre en œuvre une stratégie de transition juste, guidée par notre relation avec nos écosystèmes, et non par les impératifs économiques.
Nous continuerons donc à défendre nos terres, nos cours d'eau, nos proches et les générations futures. Nous continuerons à nous mobiliser, à occuper notre place et à démontrer notre résilience et notre force en tant que peuples autochtones.
Parlez vos langues, pratiquez vos cultures, faites la promotion de votre gouvernance communautaire, de votre système éducatif et de vos modèles économiques. Montrez au monde que l'avenir est autochtone.
