Politiques de reconnaissance
« Ces projets permettront de mieux connecter notre économie, de diversifier nos industries, d’accéder à de nouveaux marchés et de créer des emplois bien rémunérés, tout en protégeant les normes environnementales rigoureuses du Canada et en respectant les droits des peuples autochtones. »
– Mark Carney, premier ministre du Canada
Le 10 septembre 2025, le premier ministre Carney a annoncé la création du Bureau des grands projets (BGP), qui « bénéficiera du leadership et des conseils du Conseil consultatif autochtone (CCA) », composé de dirigeants des Premières Nations, métis et inuits de partout au Canada. Ce conseil contribuera à accélérer la réalisation des grands projets d’extraction « en simplifiant et en accélérant les processus d’approbation réglementaire », pour le bien de l’économie canadienne.
La promesse que ces grands projets « créeront des possibilités d’accès à la propriété et à une gestion responsable des ressources grâce à une participation significative des peuples autochtones » est certes séduisante, mais à quel prix ? Cet été, nous avons vu 7 318 421 hectares de terres ravagés par des feux de forêt dévastateurs et de plus en plus fréquents, qui ont forcé de nombreuses personnes à quitter leurs foyers et leurs terres, principalement des communautés autochtones isolées du Nord.
Cela rejoint l'argument de Glen Coulthard dans son ouvrage *Peau rouge, masques blancs*, où il explique comment « les politiques de reconnaissance ont fini par servir les intérêts du pouvoir colonial » (25). Autrement dit, par le biais de processus d'accumulation primitifs et capitalistes, l'État/système colonial continue de trouver des moyens d'accéder aux « terres et aux ressources des peuples autochtones en produisant des subjectivités néocoloniales qui instrumentalisent ces peuples pour devenir les instruments de leur propre dépossession » (156).
Lorsque la consultation se transforme en coercition : protéger les terres, les droits et les générations futures
Les structures et systèmes coloniaux continuent d'élaborer des tactiques pour chasser les peuples autochtones de leurs terres. Il s'agit en l'occurrence d'une stratégie de division pour mieux régner, une stratégie que les peuples autochtones ont vue se répéter maintes et maintes fois.
Nous venons tous de nations et de communautés où nous comprenons nos droits inhérents, ainsi que notre responsabilité de protéger nos proches – y compris notre okâwîmâwaskiy (Terre Mère).
Face à cette immense responsabilité, il nous faut veiller à l'équilibre : que nos proches vivent dans un environnement durable et que nos terres ancestrales, auxquelles nous appartenons, soient préservées non seulement pour aujourd'hui, mais aussi pour les générations futures. Nous sommes guidés par les manitow wiyinikéwina (Lois du Créateur) et par les liens sacrés qui nous unissent.
En tant que titulaire de traités et de droits autochtones, je suis profondément attristée de voir des dirigeants autochtones s'immiscer dans ces espaces coloniaux et soutenir les efforts mêmes d'assimilation et de dépossession de nos terres – ces terres que nos ancêtres ont protégées pour nous. Comme si les promesses de l'État colonial étaient sincères ou servaient nos intérêts en tant que peuples autochtones. À l'instar des fausses solutions, ce sont de vaines promesses auxquelles nos dirigeants persistent à croire.
Je suis signataire du Traité n° 8 et membre inscrit de la Première Nation crie de Mikisew. J'ai constaté que des promesses semblables ont été faites à ma nation, située en aval de la plus grande mine à ciel ouvert du monde, où s'accumulent actuellement 1 400 milliards de mètres cubes d'eaux usées provenant des résidus miniers . Ce problème a été créé de concert avec les gouvernements fédéral et provincial, sous le couvert de leurs « protections et réglementations environnementales rigoureuses ». Or, aujourd'hui, les grandes entreprises extractives font pression pour obtenir l'autorisation de « traiter » et de rejeter ces bassins de résidus toxiques, obligeant ainsi notre peuple à soutenir à nouveau l'industrie, non plus en tant que détenteurs de droits, mais en tant que simples parties prenantes.
De la consultation à la coercition :
La promesse non tenue de protéger les droits des Autochtones
L’ oléoduc de Pathways Alliance , présenté comme une « solution » pour la capture du carbone, illustre une fois de plus la stratégie de l’État colonial visant à accélérer les projets extractifs avec un consentement minimal des Autochtones. Cette ligne de transport de 400 kilomètres a pour objectif de relier les principales exploitations de sables bitumineux au nord de Fort McMurray à un centre de stockage de carbone au nord-est de la Première Nation de Cold Lake, affectant ainsi les communautés situées le long des territoires des traités n° 8 et n° 6. Malgré les affirmations de responsabilité environnementale, ce projet, comme bien d’autres, devrait bénéficier d’une procédure d’approbation réglementaire accélérée, limitant considérablement toute consultation significative avec les 25 communautés autochtones directement touchées par son tracé. Cette approche va directement à l'encontre des principes du consentement libre, préalable et éclairé (CLPE) et de l'esprit de réconciliation, renforçant ainsi la marginalisation des peuples autochtones dans les décisions concernant leurs terres traditionnelles et leurs droits inhérents.
La Loi sur la construction du Canada stipule que le gouvernement respecte l’article 35 relatif aux droits constitutionnels des peuples autochtones et que l’État colonial s’engage à mettre en œuvre la Déclaration universelle des droits des peuples autochtones (DNUDPA), y compris le principe du consentement libre, préalable et éclairé (CLPE). Comment cela est-il possible alors que l'objectif de l'OPM est d'accélérer la réalisation de grands projets ?
En tant que peuples autochtones, nous avons « bâti des systèmes de consentement, de responsabilité et d’autonomie afin que tous les ordres politiques autochtones soient valorisés, chéris et célébrés comme une composante essentielle de nos communautés et de nos nations » (94 ; Betasamosake Simpson). Cela aide à rétablir l’équilibre avec okâwîmâwaskiy (la Terre Mère), et c’est cette relation qu’on doit continuer d’entretenir.
Enraciné dans la responsabilité : honorer la terre
et nos ancêtres
Malgré les promesses de progrès et de partenariat, les terres et les communautés autochtones continuent de subir les pressions des projets extractifs. Pourtant, les peuples autochtones demeurent résilients, préservant leur savoir ancestral en matière de protection de la terre et d’entraide.
Protéger nos droits et honorer nos responsabilités envers okâwîmâwaskiy (la Terre Mère) n'est pas seulement une question d'aujourd'hui, mais aussi d'avenir pour les générations futures. Aller de l'avant implique de rejeter les promesses vaines et de rester fidèles à notre lien avec la terre, car ce lien est essentiel à tout.
Que vous soyez gardien, défenseur de la terre ou protecteur de l'eau, nous avons tous un instinct de protéger, de nourrir et de lutter pour ce qui est le mieux. C'est ainsi que nous nous connectons à okâwîmâwaskiy (la Terre Mère) : elle partage cet instinct de guérir, de grandir et de pourvoir. Mais la guérison est impossible dans des environnements empoisonnés par la pollution, les traumatismes ou la dépendance. Chacun de nous porte en lui une part d'okâwîmâwaskiy (la Terre Mère), et ce lien nous donne la force de nous relever, de faire mieux, d'aimer plus profondément et de protéger avec plus de vigueur.
Okâwîmâwaskiy (la Terre Mère) est notre foyer, et prendre soin d'elle, de nos eaux et de nos ancêtres est notre responsabilité. Aujourd'hui, on fait face aux changements climatiques, à la pollution, à l'exploitation des ressources et à la destruction. Les gardiens du savoir et les protecteurs continuent de nous guider avec lumière – une lumière que nous devons suivre. Le respect de la terre et des autres devrait être naturel, pas une lutte. C'est cette sagesse qu'on doit porter en soi et transmettre.
Le consentement est un droit, pas une recommandation
Le Canada s'est engagé à respecter la Déclaration universelle des droits des peuples autochtones (DNUDPA), qui inclut le droit au consentement libre, préalable et éclairé (CLPE). Cela signifie que les communautés autochtones doivent être informées et avoir la possibilité d'accepter ou de refuser les projets qui affectent leurs terres et leurs modes de vie.
Les appels à l’action de la Commission de vérité et réconciliation poussent les gouvernements et les entreprises à respecter ces droits et à collaborer avec les peuples autochtones. La réconciliation implique d'écouter, de respecter le consentement et de donner la parole aux Autochtones au cœur des décisions qui les touchent physiquement, émotionnellement et spirituellement.
Collectivement, nous avons tous une responsabilité envers les terres et les eaux sur lesquelles nous vivons et que nous partageons. Nous devons respecter les traités et les communautés autochtones qui ont préservé ces terres. Nous sommes tous des peuples signataires de traités. Nous devons continuer à défendre et à protéger les droits des peuples autochtones de ces terres.
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À propos de l'auteur
Mélanie Dene est membre inscrite de la Première Nation crie de Mikisew, située sur le territoire du Traité n° 8. Diplômée de l'Université de l'Alberta, elle est titulaire d'un baccalauréat ès arts en études autochtones et d'une maîtrise ès arts en politiques publiques. Mère de famille, elle milite pour les droits des femmes, des filles et des filles autochtones disparues et assassinées (MMIWG2S), est chargée de cours à l’Université des Premières Nations et occupe actuellement le poste de directrice générale de l’organisme Action climatique autochtone.
Jessica Christmas est une femme mi'kmaq de la Première Nation de Membertou, située à Unama'ki (Cap-Breton, Nouvelle-Écosse). Diplômée de l'Université St. Thomas avec un baccalauréat ès arts en journalisme (2017), Jessica travaille dans le domaine des communications depuis 2018 et occupe depuis peu le poste de gestionnaire des communications à l'ICA. Elle est passionnée par l'art de raconter des histoires, le lien social et le soutien à la croissance des communautés qu'elle sert.
