Política do reconhecimento
“Esses projetos irão integrar melhor nossa economia, diversificar nossos setores, abrir caminho para novos mercados e criar empregos com altos salários, ao mesmo tempo em que protegem os rigorosos padrões ambientais do Canadá e defendem os direitos dos povos indígenas.”
– Primeiro-ministro do Canadá, Mark Carney
Em 10 de setembro de 2025, o primeiro-ministro Carney anunciou a criação do Gabinete de Grandes Projetos (MPO), que “contará com a liderança e a orientação do Conselho Consultivo Indígena (IAC)”, composto por diversos líderes das Primeiras Nações, dos Métis e dos Inuit de todo o chamado Canadá. O conselho ajudará a agilizar grandes projetos de extração “simplificando e acelerando as aprovações regulatórias” para o bem maior da economia do chamado Canadá.
A promessa de que esses grandes projetos “criarão oportunidades de participação acionária e gestão responsável dos recursos por meio da participação significativa dos povos indígenas”. Mas a que custo? Neste verão, testemunhamos 7.318.421 hectares de terra queimados devido a incêndios florestais devastadores e cada vez mais frequentes — incêndios que deslocaram muitas pessoas, principalmente comunidades indígenas remotas do norte, forçando-as a abandonar suas casas e suas terras.
Isso reflete o argumento de Glen Coulthard em *Red Skin, White Masks*, onde ele discute “como a política do reconhecimento passou a servir aos interesses do poder colonial da maneira como tem acontecido” (25). Em outras palavras, por meio de processos de acumulação primitiva e capitalista, o Estado/sistema colonial continua a encontrar maneiras de acessar “as terras e os recursos dos povos indígenas, produzindo subjetividades neocoloniais que cooptam os povos indígenas para que se tornem instrumentos de sua própria desapropriação” (156).
Quando a consulta se torna coação: protegendo a terra, os direitos e as futuras gerações
As estruturas e os sistemas coloniais continuam a elaborar táticas para expulsar os povos indígenas de suas terras. Neste caso, trata-se de uma narrativa do tipo “dividir para conquistar” — uma narrativa que os povos indígenas já viram se repetir inúmeras vezes.
Cada um de nós vem de nações e comunidades nas quais compreendemos nossos direitos inerentes, bem como nossa responsabilidade de proteger nossos parentes – incluindo nossa okâwîmâwaskiy (Mãe Terra).
Com essa grande responsabilidade, devemos garantir que haja equilíbrio — que nossos parentes vivam em um ambiente sustentável e que nossas terras tradicionais, às quais pertencemos, sejam mantidas intactas não apenas no presente, mas também para as gerações futuras. Somos guiados pelo manitow wiyinikéwina (Leis do Criador) e pelos laços sagrados que cultivamos.
Como detentora de direitos e de tratados, fico triste quando líderes indígenas entram nesses espaços coloniais e apoiam justamente os esforços de assimilação e desapropriação de nossas terras – as terras que nossos ancestrais protegeram para nós. Como se as promessas do Estado colonial fossem feitas de boa-fé ou servissem aos nossos melhores interesses como povos indígenas. Assim como as falsas soluções, essas são falsas promessas nas quais nossos líderes continuam acreditando.
Pertenço ao Tratado 8 e sou membro registrado da Primeira Nação Mikisew Cree. Já vi promessas semelhantes serem feitas à minha nação, que vive a jusante da maior mina a céu aberto do mundo, onde 1,4 trilhão de metros cúbicos de águas residuais de rejeitos estão atualmente acumulados. Esse problema foi criado em conluio com os governos federal e provincial, sob suas “robustas proteções e regulamentações ambientais”. Agora, porém, há pressão por parte de megacorporações extrativistas para que lhes seja permitido “tratar” e liberar essas lagoas de rejeitos tóxicos – levando nosso povo a ser coagido a apoiar a indústria mais uma vez, meramente como partes interessadas, em vez de detentores de direitos.
Da consulta à coerção:
A promessa quebrada de proteger os direitos indígenas
A gasoduto da Pathways Alliance, apresentado como uma “solução” para a captura de carbono, exemplifica mais um caso das táticas do Estado colonial para acelerar projetos extrativistas com o mínimo de consentimento indígena. Essa linha de transporte de 400 quilômetros tem como objetivo conectar as principais operações de areias betuminosas ao norte de Fort McMurray a um centro de armazenamento de carbono a nordeste da Primeira Nação de Cold Lake, afetando comunidades ao longo dos territórios dos Tratados 8 e 6. Apesar das alegações de responsabilidade ambiental, este projeto, como muitos outros, está programado para receber aprovação regulatória acelerada, limitando severamente a consulta significativa com as 25 comunidades indígenas diretamente afetadas por seu trajeto. Essa abordagem contradiz diretamente os princípios do Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI) e o espírito de reconciliação, consolidando ainda mais a falta de autonomia dos povos indígenas nas decisões relativas às suas terras tradicionais e direitos inerentes.
Nos termos da Lei “Building Canada”, afirma-se que ela respeita os direitos constitucionais dos povos indígenas previstos na Seção 35 e que o Estado colonial está comprometido com a implementação da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas ( UNDRIP), incluindo o Consentimento Livre, Prévio e Informado ( FPIC). Como isso pode ser possível se o objetivo do MPO é agilizar grandes projetos?
Como Povos Indígenas, “construímos sistemas de consentimento, responsabilidade e autonomia para que todas as ordens políticas indígenas sejam valorizadas, estimadas e celebradas como parte essencial de nossas comunidades e nações” (94; Betasamosake Simpson). Isso faz parte da solução para restaurar o equilíbrio com a okâwîmâwaskiy (Mãe Terra), e é essa relação que devemos continuar a cultivar.
Enraizados na Responsabilidade: Honrando a Terra
, e Nossos Ancestrais
Apesar das promessas de progresso e parceria, as terras e comunidades indígenas continuam enfrentando pressões por parte de projetos extrativistas. No entanto, os povos indígenas permanecem resilientes, mantendo vivo o profundo conhecimento de como cuidar da terra e uns dos outros.
Proteger nossos direitos e honrar nossas responsabilidades para com a okâwîmâwaskiy (Mãe Terra) não é algo apenas para hoje — é para as gerações futuras. Seguir em frente significa rejeitar promessas vazias e permanecer firmes em nosso relacionamento com a terra, pois essa conexão está no cerne de tudo.
Seja você um guardião, um defensor da terra ou um protetor da água, existe um instinto de proteger, cuidar e lutar pelo que há de melhor. É assim que nos conectamos com a okâwîmâwaskiy (Mãe Terra) — ela compartilha esse instinto de curar, crescer e prover. Mas a cura não pode acontecer em ambientes envenenados pela poluição, pelo trauma ou pelo vício. Cada um de nós carrega um pedaço da okâwîmâwaskiy (Mãe Terra) dentro de si, e essa conexão nos dá força para nos levantarmos, agirmos melhor, amarmos mais profundamente e protegermos com mais determinação.
Okâwîmâwaskiy (Mãe Terra) é o nosso lar, e cuidar dela, das nossas águas e dos nossos ancestrais — é nossa responsabilidade. Hoje, enfrentamos as mudanças climáticas, a poluição, a extração e a destruição. Os guardiões do conhecimento e os protetores continuam a nos guiar com a luz — uma luz que devemos seguir. Respeitar a terra e uns aos outros deve ser algo natural, não uma batalha. É essa sabedoria que devemos levar adiante e transmitir às futuras gerações.
O consentimento é um direito, não uma recomendação
O chamado Canadá se comprometeu a respeitar a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas (UNDRIP), que inclui o direito ao Consentimento Livre, Prévio e Informado (CLPI). Isso significa que as comunidades indígenas devem ser informadas e ter a oportunidade de dizer sim ou não a projetos que afetem suas terras e suas vidas.
As recomendações da Comissão da Verdade e Reconciliação instam governos e empresas a respeitar esses direitos e a trabalhar em parceria com os povos indígenas. Reconciliação significa ouvir, respeitar o consentimento e dar voz aos povos indígenas no centro das decisões que os afetam física, emocional e espiritualmente.
Coletivamente, todos nós temos uma responsabilidade para com as terras e as águas nas quais vivemos e que compartilhamos. Devemos respeitar o Tratado e as comunidades indígenas que têm sustentado essas terras. Todos nós fazemos parte do Tratado. Devemos continuar a defender e proteger os direitos dos povos indígenas dessas terras.
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Sobre o autor
Melanie Dene é membro registrado da Primeira Nação Mikisew Cree, localizada no território do Tratado 8. É graduada pela Universidade de Alberta, com bacharelado em Estudos Indígenas e mestrado em Estudos de Políticas. É mãe, defensora da causa MMIWG2S e professora temporária na First Nation University, e atualmente ocupa o cargo de diretora-geral da Indigenous Climate Action.
Jessica Christmas é uma mulher Mi’kmaq da Primeira Nação Membertou, localizada em Unama’ki (Cabo Bretão, Nova Escócia). Formada pela Universidade de St. Thomas com bacharelado em Jornalismo (2017), Jessica trabalha na área de comunicação desde 2018 e recentemente assumiu o cargo de gerente de comunicação na ICA. Ela é apaixonada por contar histórias, criar conexões e apoiar o crescimento das comunidades que atende.
