O valor sagrado da água
A água é a força vital.
Essa frase foi repetida inúmeras vezes durante as sessões dos Detentores do Conhecimento do LCIPP na COP28 por representantes indígenas de sete regiões diferentes do mundo. Ali, do norte do Quênia, falou sobre a água como um recurso sagrado e fundamental para o sistema de crenças de sua tribo. Em relação à região do Pacífico, todos os palestrantes destacaram que a água transcende a dependência física de cada um de seus grupos — a água não é apenas sua conexão ancestral, mas também imortaliza suas histórias. Quanto às regiões do norte, que se estendem desde o povo inuíte do Canadá e da Groenlândia até os saami da Noruega, eles falaram sobre a água como uma força vital que sustenta todos os seres, tornando-nos todos interconectados e, portanto, todos parentes.
Povos indígenas de todo o mundo se reúnem após a Cerimônia da Água na COP28, em Dubai, em dezembro de 2023.
Por que será que os povos indígenas em todo o mundo reconhecem o valor sagrado da água acima de seu valor monetário colonial? É porque vemos o mundo como ele é — um ser vivo, que respira, e do qual todos nós tiramos nossa vida. Antes mesmo do início da civilização ocidental, já reconhecíamos que a água é um elemento fundamental para nossa sobrevivência e deve ser respeitada, honrada e protegida. Atribuir um preço à água e usá-la sem consideração tem sobrecarregado as reservas mundiais de água doce. O colonialismo e suas estruturas capitalistas colocaram esse recurso sagrado em risco, e a única maneira de reverter os danos é ouvir os povos indígenas.
Desde tempos imemoriais, os povos indígenas dependem da água não apenas para usos práticos, como transporte e alimentação, mas também para nossa saúde espiritual em nossas cerimônias e sistemas de crenças. No entanto, desde que os colonizadores começaram a difundir ideais industriais, essas práticas foram perturbadas, enfraquecidas e, em alguns casos, totalmente erradicadas. As mudanças climáticas, como resultado direto da colonização, apenas aceleram esse processo, fazendo com que a temperatura do nosso planeta dispare e esgotando as reservas de água doce. Isso não só prejudicou o acesso das comunidades indígenas aos recursos, como também gerou insegurança hídrica justamente para as pessoas que deveriam ser as guardiãs dessa fonte de vida.
A insegurança hídrica viola os direitos humanos
Na minha própria comunidade, o Assentamento Métis de East Prairie, no norte de Alberta, enfrentamos insegurança hídrica. A água não é potável, por isso costumamos ferver e comprar água para todos os usos. Quando eu era criança, havia momentos em que precisávamos pegar a neve lá fora e fervê-la para beber e cozinhar, porque não tínhamos condições de comprar água engarrafada e a estação de tratamento de água estava com problemas. Desde cedo, percebi o quanto a situação pode se tornar precária quando não se tem acesso à água potável. Mas e quanto aos outros usos da água — nomeadamente na caça e nos meios de transporte?
O povo inuíte vive nas regiões setentrionais do mundo e, por isso, ocupa uma posição única na vanguarda das mudanças climáticas. Lisa, Jennifer e Ruth são todas de origem inuíte do Canadá e todas falaram sobre ter testemunhado as rápidas mudanças no meio ambiente, que são indicativas das mudanças globais que estão por vir. O que acontece no norte acontecerá no resto do mundo. O Ártico é fundamental para a estabilidade climática global e, basicamente, atua como um espelho, refletindo as mudanças globais que estão por vir. Os povos inuítes têm observado mudanças tanto nos padrões hídricos quanto nas rotas dos animais. Os animais seguem a água; então, o que acontecerá quando as reservas de água doce desaparecerem? Para piorar ainda mais a situação, as comunidades rurais do norte, que dependem de estradas de gelo no inverno para o transporte de alimentos e água, estão enfrentando períodos cada vez mais curtos em que é seguro para os caminhões entregarem os itens de primeira necessidade.
Se ler sobre as mudanças no Ártico não for suficiente para você se preocupar, então podemos analisar uma tragédia recente que atingiu o Havaí no último verão — e como ela está relacionada à perturbação dos cursos d’água. Em 8 de agosto de 2023, na ilha de Maui, um incêndio florestal rapidamente saiu do controle e devastou a cidade vizinha de Lahaina, ceifando 101 vidas. As pessoas ficaram presas na cidade, pois os ventos fortes e os postes elétricos derrubados, aliados a uma seca, agravaram ainda mais a situação. No entanto, há também outro fator que contribuiu diretamente para a gravidade do incêndio: o lençol freático. Os Kānaka Maoli vêm alertando há gerações sobre os cursos d’água desviados e o sistema de irrigação, desde que as plantações e a infraestrutura industrial começaram a ocupar espaço nas ilhas. A privatização das terras também contribui para essa disputa pela água e, até hoje, os Kānaka Maoli lutam pelos direitos à água, não apenas para o povo, mas também para a terra.
Os direitos dos indígenas são a solução
Desastres como o de Maui, onde a água se torna escassa e nossos sistemas hidráulicos industrializados entram em colapso devido às condições de seca, só se tornarão mais comuns à medida que o clima se aquecer. Então, como combatemos essa ameaça? Ouvindo os povos indígenas e colocando os direitos indígenas — que também são direitos à terra — na vanguarda das estratégias de mitigação das mudanças climáticas. Os povos indígenas sabem como cuidar da terra e compreendem a reciprocidade em um nível intrínseco; a relação da humanidade com a Mãe Terra está desequilibrada há tempo demais. No entanto, isso não significa que os grupos indígenas já não estejam trabalhando para restabelecer o equilíbrio.
Há décadas existem projetos liderados por povos indígenas que defendem os direitos à água. Em Guam, há iniciativas para desenterrar dolinas que foram cobertas pela infraestrutura moderna, a fim de acessar e restaurar reservas de água doce. Eles também têm trabalhado em usinas de dessalinização e na purificação de água poluída. Na América do Sul, os defensores da terra lutam ativamente contra a indústria que está envenenando o rio Amazonas. No Quênia, eles estão utilizando tecnologia de captação de água para ajudar a população nas estações chuvosas e secas, que se tornaram imprevisíveis devido às mudanças climáticas. Os grupos indígenas não estão pedindo permissão para restaurar o equilíbrio hídrico mundial; em vez disso, estamos pedindo apoio aos projetos e aos defensores da terra que já estão realizando esse trabalho.
Dia Mundial da Água
Hoje, 22 de março, é o Dia Mundial da Água e, para celebrar adequadamente essa data, devemos também homenagear aqueles que estão na linha de frente da defesa da água e da terra. Gostaríamos de destacar os esforços dos grupos indígenas no chamado Canadá, que lutam ativamente pelos direitos à água e contra o aumento da poluição hídrica causada pela indústria.
Ação sobre os resíduos das areias betuminosas de Alberta na COP28.
A resistência algonquina vem lutando incansavelmente contra a nuclearização de terras não cedidas onde há planos para construir uma instalação de descarte próximo à superfície a apenas 1,1 km do Kichi Sìbì, o rio Ottawa, que fornece água potável a mais de um milhão de moradores de Ottawa. Em Alberta, há um conflito em andamento entre as comunidades indígenas locais e as minas de petróleo e gás nas proximidades, onde, na primavera passada, foi revelado que a lagoa de rejeitos da Imperial Oil vinha vazando continuamente vazando para o sistema de abastecimento de água próximo por nove meses, colocando em risco as comunidades vizinhas de Fort Chippewyan e da Primeira Nação Mikisew Cree. O pior é que a Imperial Oil estava ciente do vazamento e não notificou as comunidades. E, é claro, gostaríamos de destacar o trabalho contínuo dos defensores das terras Wet’suwet’en , que estão na vanguarda da luta contra a expansão da indústria de petróleo e gás em terras indígenas e não cedidas na chamada Colúmbia Britânica. Eles estão protegendo fervorosamente seus rios limpos e, assim, protegendo as comunidades que dependem dessa água para alimentação e água potável.
Os povos indígenas compreendem, em um nível muito profundo, que não podemos sobreviver sem nossa Mãe Terra — e que a exploração contínua de seus recursos e o envenenamento da água não podem continuar se tivermos alguma esperança de mitigar as mudanças climáticas. Sem nossos defensores da terra, nossos cursos d’água e nossas terras teriam sido envenenados e explorados de forma irreversível. A defesa da terra é uma solução climática.
Sobre o autor
Britney Supernault ( ela/eles), conhecida como a “Nômade Cree”, é Otipemisiwak Nehiyaw (Métis Cree) do Assentamento Métis de East Prairie. Artista, ativista e escritora, Britney passou os últimos quatro anos escrevendo sobre diversos temas, desde viagens e produtividade até questões indígenas contemporâneas e mudanças climáticas. Ela se dedica à escrita em tempo integral e também mantém uma plataforma nas redes sociais onde compartilha sua vida como escritora. Atualmente, Britney está trabalhando em seu primeiro romance, com lançamento previsto para breve, e em uma série de histórias em quadrinhos sobre temas indígenas.