El valor sagrado del agua
El agua es la fuente de la vida.
Esta frase fue repetida una y otra vez durante las sesiones de los «Guardianes del Conocimiento» del LCIPP en la COP28 por representantes indígenas de siete regiones diferentes del mundo. Ali, del norte de Kenia, habló del agua como un recurso sagrado y fundamental para el sistema de creencias de su tribu. En cuanto a la región del Pacífico, todos los ponentes se refirieron al agua como algo que trasciende la dependencia física de cada uno de sus grupos: el agua no solo es su vínculo ancestral, sino que también inmortaliza sus historias. En cuanto a las regiones del norte, que se extienden desde el pueblo inuit de Canadá y Groenlandia hasta los saami de Noruega, se refirieron al agua como una fuerza vital que sustenta a todos los seres, lo que nos hace a todos estar interconectados y nos convierte a todos en parientes.
Pueblos indígenas de todo el mundo se reúnen tras la ceremonia del agua en la COP28, celebrada en Dubái en diciembre de 2023.
¿Por qué los pueblos indígenas de todo el mundo reconocen el valor sagrado del agua por encima de su valor monetario colonial? Es porque vemos el mundo tal y como es: un ser vivo que respira y del que todos obtenemos la vida. Antes incluso de que comenzara la civilización occidental, ya reconocíamos que el agua es un elemento fundamental para nuestra supervivencia y que debe ser respetada, honrada y protegida. Ponerle un precio al agua y utilizarla sin miramientos ha supuesto una carga para las reservas mundiales de agua dulce. El colonialismo y sus estructuras capitalistas han puesto ahora en peligro este recurso sagrado, y la única forma de revertir el daño es escuchar a los pueblos indígenas.
Desde tiempos inmemoriales, los pueblos indígenas hemos dependido del agua no solo para usos prácticos, como el transporte y la alimentación, sino también para nuestro bienestar espiritual en nuestras ceremonias y sistemas de creencias. Sin embargo, desde que los colonizadores comenzaron a difundir los ideales industriales, estas prácticas se han visto alteradas, mermadas y, en algunos casos, erradicadas por completo. El cambio climático, como consecuencia directa de la colonización, no hace más que acelerar este proceso, provocando un aumento de la temperatura de nuestro planeta y agotando las reservas de agua dulce. Esto no solo ha perjudicado el acceso de las comunidades indígenas a los recursos, sino que ha generado inseguridad hídrica precisamente para aquellos que deberían ser los guardianes de esta fuente de vida.
La inseguridad hídrica vulnera los derechos humanos
En mi propia comunidad, el asentamiento métis de East Prairie, en el norte de Alberta, sufrimos inseguridad hídrica. El agua potable no es apta para el consumo, por lo que a menudo la hervimos y compramos agua para todos los usos. Cuando era niño, había ocasiones en las que teníamos que recoger nieve de fuera y hervirla para beber y cocinar, porque no podíamos permitirnos el agua embotellada y la planta de tratamiento de agua tenía problemas. Desde muy pronto me di cuenta de lo precaria que puede llegar a ser la situación cuando no se tiene acceso a agua potable limpia. Pero, ¿qué hay de los demás usos del agua, concretamente en la caza y el transporte?
El pueblo inuit vive en las regiones septentrionales del mundo y, por ello, se encuentra en una posición única en primera línea frente al cambio climático. Lisa, Jennifer y Ruth, todas ellas de origen inuit en Canadá, hablaron de cómo han sido testigos de los rápidos cambios en el medio ambiente, que son indicativos de los cambios globales que se avecinan. Lo que ocurra en el norte, ocurrirá en el resto del mundo. El Ártico es fundamental para la estabilidad climática global y, básicamente, actúa como un espejo que refleja los cambios globales que están por venir. Los inuit han observado cómo cambian tanto los patrones hídricos como las rutas de los animales. Los animales siguen el agua, así que, ¿qué ocurrirá cuando desaparezcan las reservas de agua dulce? Para empeorar aún más la situación, las comunidades rurales del norte, que dependen de las carreteras de hielo en invierno para el suministro de alimentos y agua, se enfrentan ahora a periodos cada vez más cortos en los que es seguro que los camiones repartan los productos de primera necesidad.
Si leer sobre los cambios en el Ártico no te basta para preocuparte, podemos fijarnos en una tragedia reciente que azotó Hawái el pasado verano, y en cómo está relacionada con la alteración de las vías fluviales. El 8 de agosto de 2023, en la isla de Maui, un incendio forestal se descontroló rápidamente y devastó la cercana localidad de Lahaina, cobrándose la vida de 101 personas. La gente quedó atrapada en la localidad, ya que los fuertes vientos y los postes eléctricos caídos, sumados a una sequía, agravaron aún más la situación. Sin embargo, hay otro factor que contribuyó directamente a la gravedad del incendio: el nivel freático. Los Kānaka Maoli llevan generaciones advirtiendo sobre el desvío de los cursos de agua y el sistema de riego, desde que las plantaciones y las infraestructuras industriales comenzaron a ocupar espacio en las islas. La privatización de la tierra también contribuye a este conflicto por el agua y, a día de hoy, los Kānaka Maoli siguen luchando por los derechos sobre el agua, no solo para la gente, sino también para la tierra.
Los derechos de los pueblos indígenas son la solución
Desastres como el de Maui, donde el agua escasea y nuestros sistemas de abastecimiento industrializados colapsan debido a la sequía, serán cada vez más habituales a medida que el clima se calienta. Entonces, ¿cómo combatimos esta amenaza? Escuchando a los pueblos indígenas y situando los derechos indígenas —que son también derechos sobre la tierra— en el centro de las estrategias de mitigación del cambio climático. Los pueblos indígenas saben cómo cuidar la tierra y comprenden la reciprocidad a un nivel intrínseco; la relación de la humanidad con la Madre Tierra ha estado desequilibrada durante demasiado tiempo. Sin embargo, eso no quiere decir que los grupos indígenas no estén ya trabajando para restablecer el equilibrio.
Los proyectos liderados por pueblos indígenas que defienden los derechos sobre el agua llevan décadas en marcha. En Guam, se están llevando a cabo iniciativas para excavar sumideros que habían quedado cubiertos por infraestructuras modernas, con el fin de acceder a las reservas de agua dulce y restaurarlas. También han estado trabajando en plantas desalinizadoras y en la depuración de aguas contaminadas. En Sudamérica, los defensores de la tierra luchan activamente contra la contaminación del río Amazonas por parte de la industria. En Kenia, están utilizando tecnología de captación de agua para ayudar a la población durante las estaciones húmedas y secas, que se han vuelto impredecibles debido al cambio climático. Los grupos indígenas no piden permiso para restablecer el equilibrio hídrico mundial; en cambio, pedimos apoyo para los proyectos y los defensores de la tierra que ya están realizando esta labor.
Día Mundial del Agua
Hoy, 22 de marzo, es el Día Mundial del Agua y, para conmemorar debidamente esta fecha, debemos rendir homenaje también a quienes luchan en primera línea por la defensa del agua y la tierra. Nos gustaría destacar los esfuerzos de los grupos indígenas de la denominada Canadá, que luchan activamente por los derechos sobre el agua y contra una mayor contaminación del agua provocada por la industria.
Acción contra los residuos de las arenas bituminosas de Alberta en la COP28.
La resistencia algonquina ha luchado incansablemente contra la nuclearización de tierras no cedidas , donde hay planes para construir una instalación de almacenamiento superficial a tan solo 1,1 km del Kichi Sìbì, el río Ottawa, que abastece de agua potable a más de un millón de habitantes de Ottawa. En Alberta, existe un conflicto en curso entre las comunidades indígenas locales y las explotaciones petroleras y gasísticas cercanas, donde la pasada primavera se reveló que el estanque de residuos de Imperial Oil había estado vertiendo continuamente filtrándose hacia el suministro de agua cercano durante nueve meses, poniendo en peligro a las comunidades vecinas de Fort Chippewyan y la Primera Nación Mikisew Cree. Lo peor es que Imperial Oil era consciente de la fuga y no avisó a las comunidades. Y, por supuesto, nos gustaría destacar la labor que están llevando a cabo los defensores de la tierra de los Wet’suwet’en , que están al frente de la lucha contra la expansión de la industria del petróleo y el gas en tierras indígenas y no cedidas de la denominada Columbia Británica. Están protegiendo con fervor sus ríos limpios y, con ello, protegiendo a las comunidades que dependen de esa agua para su alimentación y para obtener agua potable.
Los pueblos indígenas comprendemos, en lo más profundo de nuestro ser, que no podemos sobrevivir sin nuestra Madre Tierra, y que la explotación continuada de sus recursos y el envenenamiento del agua no pueden seguir si queremos tener alguna esperanza de mitigar el cambio climático. Sin nuestros defensores de la tierra, nuestros cursos de agua y nuestras tierras habrían sido envenenados y explotados hasta el punto de no tener vuelta atrás. La defensa de la tierra es una solución climática.
Acerca del autor
Britney Supernault ( ella/ellas), conocida como «la nómada cree», es otipemisiwak nehiyaw (métis cree) del asentamiento métis de East Prairie. Artista, activista y escritora, Britney ha dedicado los últimos cuatro años a escribir sobre diversos temas, desde los viajes y la productividad hasta las cuestiones indígenas contemporáneas y el cambio climático. Se dedica a escribir a tiempo completo y también cuenta con una plataforma en redes sociales donde comparte su vida como escritora. Actualmente, Britney está trabajando en su primera novela, que se publicará próximamente, y en una serie de novelas gráficas indígenas.